DIE SOZIALE BEWEGUNG IN CHINA (III)

Die Gründer des Marxismus hatten von der chinesischen Revolution dieselben Rückwirkungen erwartet. Wir haben gezeigt, warum diese Erwartung enttäuscht wurde. Das Proletariat hat in China ohne Klassenführung gekämpft: die moskauer Internationale hat ihm die nationale Strategie der Kuomintang wie ein Halseisen aufgezwungen. Mao Tse-tung hat diese Politik keineswegs »berichtigt«: er war im Gegenteil deren Erbe und Fortsetzer. Nach dem Beispiel des stalinistischen Russlands, predigt China sein Modell des Wirtschaftsaufbaus als höchsten Erfolg und einzige Perspektive des »Sozialismus«. In den kapitalistischen Metropolen begnügt sich die chinesische »Internationale« damit, »Gesellschaften der Freunde Chinas« zu gründen, wo sich liberale Bourgeois, Teetrinker und Briefmarkensammler treffen. Das neue »Vaterland des Sozialismus« hat nicht einmal die moskauer Formel des »Sozialismus der Nationen« wieder aufgewärmt.

In diesem Artikel wollen wir zeigen, wie die strategischen und taktischen Positionen des Proletariats in der nationalen und kolonialen Frage auf der Untersuchung und Voraussicht der vom Kapital entfesselten ökonomischen Gegensätze beruhen. Durch die Bildung des Weltmarktes konnten sich die kapitalistischen Metropolen Kolonien ergattern. Auf dem Weltmarkt fanden diese Kolonien die Bedingungen ihrer Befreiung, und es ist schliesslich auch dieser Weltmarkt, der über ihre kapitalistische »Entwicklung« entscheidet. Keine einzige Form der Unabhängigkeit, kein eiserner Vorhang, können eine »nationale« Wirtschaft vom harten Gesetz des Weltmarkts befreien. Das kapitalistische System hat zwar im nationalen Staat sein bestes Herrschaftsinstrument, das kapitalistische System ist aber ein Weltsystem. Es entstand und lebt aus der permanenten Revolutionierung der Verhältnisse zwischen den Menschen, den Völkern und den Kontinenten. Die Untersuchung dieser anarchischen Beziehungen und ihrer Bruchstellen, gleichzeitig die Untersuchung der Reflexe dieser Gegensätze auf die Verhältnisse zwischen den Klassen, bilden die Grundlage aller marxistischen Positionen zur nationalen und kolonialen Frage.

Der Marxismus ist also weit davon entfernt, die Apologie der Staaten oder ihrer ökonomischen »Entwicklung« zu machen. Das proletarische China hätte wohl einen der Schlüssel der sozialen Revolution im Westen liefern können. Das bürgerliche China kann hingegen ebensowenig wie ein anderes Land, so »entwickelt« es auch sein mag, das Geschick der kapitalistischen Welt, und übrigens nicht einmal sein eigenes, bestimmen.

Zwischen der Öffnung Chinas für den Welthandel (oder besser für die englische Räuberei) und der Gründung der »Volksdemokratie«, also dem vollständigen Sieg der kapitalistischen Produktionsweise, verging ein Jahrhundert. Es ist nicht unsere Absicht, hier die Geschichte dieser Periode zu skizzieren, und auch nicht, alle Fälschungen der offiziellen Geschichtsschreibung zu entlarven. Wir sind keineswegs darüber erstaunt, dass die ernsthaftesten Lehrbücher des maoistischen Chinas die bedeutendsten Seiten von Marx, Engels oder Lenin unter Schweigen begraben. Das ist verständlich, weil letztere von ganz anderen Überlegungen ausgehen, als die Herrscher des neuen Chinas. Wir haben ihre »Widerlegung« der marxistischen Theorie der asiatischen Produktionsweise kritisiert. Jetzt geht es darum, die Entwicklung des Kapitalismus in China zu erörtern und die These zu widerlegen, die im Sieg des Kapitals das Endziel jeglicher sozialer Bewegung und den Rahmen jedweden »Fortschritts« erblickt.

Das erste Buch des »Kapitals« geht von der Untersuchung des Geldes, des Kapitals und des Mehrwerts in einer entwickelten kapitalistischen Gesellschaft aus (England im XIX. Jahrhundert), um ihren Entstehungsprozess zu schildern und bis auf die Geheimnisse der »ursprünglichen Akkumulation« zurückzugehen.

Nachdem er das Rätsel der Geldform und den Ursprung des Mehrwerts entschleiert hat, geht Marx also auf diese »Erbsünde« der Nationalökonomie zurück, keineswegs aber um sie »freizusprechen«, sondern um im Gegenteil aufzuzeigen, mit welcher Leichtfertigkeit der reife Kapitalismus seine Jugendsünden vergisst, wie Chruschtschow die Sünden Stalins und Kossygin die Sünden Chruschtschows »vergessen«, um das Lob der »Wohlstandsgesellschaft« und des Profits besser singen zu können. Marx verfolgt daher die Geschichte der Kolonisation, um das Gedächtnis der englischen Bourgeois aufzufrischen. Konnte er sich vorstellen, dass die alten englischen Kolonien ein Jahrhundert später die Fahne des Sozialismus schwenken würden, nicht um sie auf den London Tower zu stecken, sondern um das Elend ihrer eigenen ursprünglichen Akkumulation zu verschleiern? Heutzutage wird der »Sündenfall« des russischen oder chinesischen, jugoslawischen oder indischen Kapitalismus »sozialistischer Aufbau« genannt.

Zunächst deckt Marx den sogenannten friedlichen und harmonischen Charakter der ursprünglichen Akkumulation auf:

Marx widmet mehrere Seiten des »Kapitals« der Beschreibung der Bauernenteignung, der »Blutgesetzgebung wider Vagabundage«, unerlässliche einleitende Takte der Lohnknechtschaft. Er begnügt sich aber nicht mit Geschichtsschreibung: er zeigt, dass das, was dem England des XIX. Jahrhunderts als ferne Vergangenheit scheinen könnte, die blutige Wirklichkeit der englischen Kolonien darstellt. Marx lässt sich die Sicht nicht durch das »Vaterland des Kapitalismus«, durch die Trugbilder seiner »Nationalökonomie« und seiner »Entwicklung« versperren. Er zeigt uns die kapitalistische Revolution als widersprüchliches und weltweites Phänomen.

Heute noch gibt es keine ehemalige Kolonie in Afrika oder Asien, deren Bourgeoisie nicht die Bereicherung durch Recht und Arbeit im Respekt vor dem allmächtigen Nationalstaat predigt. Dies ist das ABC des Stalinismus. Hinter den Schlagworten »Recht auf Arbeit« und »das Land dem, der es bebaut«, verbirgt sich die massenhafte Expropriation, die Verwandlung von Hunderten Millionen Menschen in Proletarier – von Russland bis China, von Afrika bis Südostasien. Und selbst wenn diese Entwicklungsmethoden nicht immer auf direkter Gewaltanwendung beruhen, wie Marx sagt, so benutzen sie alle die Staatsmacht, um den Übergang zur Kapitalherrschaft gewaltsam zu beschleunigen. Genauso, wie England die Methoden ihrer Vorgänger systematisch zusammenfasste, versuchen die neuen Konkurrenten des XX. Jahrhunderts alle Methoden des Kapitalismus zu kombinieren: Kooperation und Bauerneigentum, Weltmarkt und Protektionismus, »Sozialismus« und Ausbeutung der Lohnarbeit.

In seiner Entlarvung der politischen Ökonomie befasst sich Marx mit den Kolonisationstheorien, insbesondere mit Wakefields sogenannter Theorie der »systematischen Kolonisation«. Es ging darum zu zeigen, wie wenig die Wirklichkeit der kapitalistischen Akkumulation dem apologetischen Schlagwort der bürgerlichen Gesellschaft, den sogenannten Menschen- und Bürgerrechten, entspricht. Wenn wir uns die Ideen der »systematischen Kolonisation«, die darauf abzielten, in den Kolonien Lohnarbeiter zu fabrizieren, näher anschauen, werden wir darin den Keim aller »sozialistischen Systeme« unserer modernen Entkolonisierer entdecken können.

Marx zeigt hier eine wichtige Tatsache der nationalen und kolonialen Frage, nämlich die Möglichkeit für einen Teil der ausgebeuteten Massen der Kolonien, sich der Widersprüche der bürgerlichen Ideologie bewusst zu werden und diese zurückzuweisen, wie das Proletariat in den kapitalistischen Metropolen. Gerade der offene, ungeschminkte Kampf der »nationalen« Bourgeoisie und des Weltimperialismus, um diese Bauernmassen zu expropriieren, kann ihr Bewusstsein fördern und sie u. a. für einen entscheidenden Augenblick auf das Terrain des Proletariats stellen: welch ein Unterschied zwischen dem Schicksal des englischen »Yeoman« des 17. Jahrhunderts und dem des russischen Muschiks, Soldat der Oktoberrevolution!

Wir sind hier weit entfernt von den russisch-chinesischen Hymnen an die »industrielle Entwicklung«, von den Erklärungen über die »Freiheit«, die »ökonomische Selbständigkeit« und das »auf Arbeit beruhende Eigentum«. Marx deckt in der kolonialen Räuberei die Wirklichkeit der kapitalistischen Akkumulation auf und zeigt, wie Wakefields Kolonisationstheorie das nec plus ultra unserer modernen »Entwicklungstheorien« und anderer »Theorien des sozialistischen Aufbaus« ist. Weisen wir zunächst darauf hin, dass die Ideen von Wakefield in Amerika angewandt wurden, um einen scheinbar unlösbaren Widerspruch, der die ganze Entwicklung der USA hinderte, zu lösen: nämlich die Notwendigkeit, dass das Land Volkseigentum bleibt, um neue Kolonisten anzuziehen und die nicht geringere Notwendigkeit des Kapitals, dem freien Produzenten das Land zu entreissen. Wir werden auf diese »Schwierigkeiten« zurückkommen bei der Untersuchung der bürgerlichen Rezepte Mao Tse-tungs. Wir möchten hier nur noch hinzufügen, dass nicht die »Ideen« von Wakefield das Problem der kapitalistischen Entwicklung der USA lösten sondern Umwälzungen einer ganz anderen Dimension.

Worum es uns hier geht, sind die Voraussetzungen für den Ausgangspunkt der »systematischen Kolonisation«. Wakefield liefert uns eine eigene Fassung des »Sozialvertrags«:

Warum sollten die Entwicklungsländer nicht einen solchen Vertrag mit verbesserten Klauseln wiederholen?

Und das ist nicht allein die »Idee« des ehrwürdigen Wakefield, sondern auch von Stalin, Mao, Ben Bella und alle anderen »nationalen Sozialismen«, die uns, wie Marx sagt, glauben machen möchten, dass »die Masse der Menschheit« »sich selbst zu Ehren der ›Akkumulation des Kapitals‹« »expropriierte«! (ebenda)

Von den Opiumkriegen bis zu den »Sprüngen nach vorn« war es jedoch niemals so!

Um den Unterschied zwischen der offiziellen chinesischen Geschichtsschreibung und unserer Auffassung der historischen Entwicklung klar herauszustellen, schlagen wir für einen Augenblick das Lehrbuch »Histoire générale de la Chine« auf, das 1958 von der chinesischen Gesellschaft für Geschichtsforschung in Peking veröffentlicht wurde.

Die Autoren wählten das »republikanische« Jahr 1911 für die Teilung der modernen chinesischen Geschichte. Vor dem Umsturz der Mandschurendynastie hätten wir die »Epoche der demokratischen Revolution des alten Typs«, nach 1911 die »Epoche der Revolution der neuen Demokratie und des Übergangs der neuen Demokratie zum Sozialismus«. Wenn wir aber, immer noch von diesem Taschenspielertrick geblendet, versuchen, zwischen der Demokratie »alten Typs« und der »neuen« Demokratie zu unterscheiden, werden wir feststellen, dass den bürgerlichen Demokraten à la Sun Yat-sen eine unerwartete Vaterschaft bezeugt wird: die des maoistischen »Sozialismus«. Selbst die Teilung der Geschichte in »altes« und »neues« Testament versetzt uns in »Staunen«. Wir sehen darin, wie die Demokratie wächst und sich vermehrt – bis zur Offenbarung des »Sozialismus«. Wir sehen darin die paradoxe Kurve einer »nationalen« Bourgeoisie, die in dem Masse, in dem sich die Kapitalherrschaft festigt, immer »revolutionärer« wird. Und der ganze Unterschied zwischen der Demokratie »alten Typs« und der »neuen« Demokratie fasst sich wie folgt zusammen: während die Kompradorenbourgeoisie durch ihre Kompromisse mit dem ausländischen Imperialismus die Interessen des Vaterlandes verriet, sind die Bourgeois der »neuen Demokratie« endlich »nationale« Bourgeois geworden.

Lassen wir aber die dynastische und republikanische Chronologie beiseite. Die Geschichte der Entwicklung des Kapitalismus in China zeigt uns ein grundverschiedenes Bild. Zunächst haben wir die »Öffnung« Chinas durch die englischen und französischen Kanonen. Dieses goldene Zeitalter des europäischen Kapitalismus entwickelt sich bald zum Imperialismus und zur Erscheinung neuer Konkurrenten – Russland Japan und die USA – in China. Der Vertrag von Shimoneseki der 1895 nach dem Japanisch-chinesischen Krieg abgeschlossen wurde, markierte den Anfang dieser neuen Phase der Aufteilung Chinas in Einflusssphären für den Kapitalexport. Dieses Datum stellt neben dem Boxeraufstand einen viel wichtigeren Schnitt in den Beziehungen zwischen dem Weltimperialismus und der nationalen Bewegung Chinas dar. In den Augen unserer Mandarine ist dies wohl aber viel zu viel auf der Linie des »Imperialismus« von Lenin, berücksichtigt wohl viel zu viel die grossen Ströme der Weltgeschichte und viel zu wenig die Geschichte der chinesischen Kaiser…

Auf Seite 107 der »Histoire générale« lesen wir noch folgendes:

Peking entdeckt also nach den »nationalen Wegen zum Sozialismus« auch die »nationalen Wege zum Kapitalismus«. Letztere könnten freilich weniger »originell« erscheinen, ist ja der Nationalstaat typisch für den Kapitalismus. Eine solche Auffassung ist nichtsdestotrotz grundfalsch. Die nationale Geschichtsschreibung des Maoismus tritt zunächst in Widerspruch zu sich selbst, zu ihren heiligen Prinzipien. Wie würde in der Tat der »Weg einer selbständigen Entwicklung der feudalen Gesellschaft zum Kapitalismus« im China der »Demokratie alten Typs« aussehen? Wir können uns nur einen vorstellen: den Weg der an die Interessen des Weltimperialismus gebundenen Kampradorenbourgeoisie. Die Geschichtsschreiber der »neuen Demokratie« haben diesen Weg immer als »bürokratischen Kapitalismus« angeprangert. Es gibt also aber einen anderen Weg, der vom Sieg Maos geöffnet wurde und sich mit recht als »selbständig« erklärt, der Weg des sog. »sozialistischen Aufbaus«. Soll man darin ein Geständnis erblicken?

Die nationale bürgerliche Ideologie, die die Geschichte der Staaten in ihrer Art zurechtschreibt, so wie sie sich die idylle eines »Sozialvertrags« als Legitimierung ihrer Klassenmacht vorstellt, tritt jedoch auch in Widerspruch zur Wirklichkeit der kapitalistischen Entwicklung. Marx hat dies in Bezug auf England, der Heimat des Kapitals, gezeigt: England konnte seine Herrschaft nur durch die Umwälzung und Ausbeutung der ganzen Welt festigen. Diese Abhängigkeit vom Weltmarkt und von der Weltpolitik ist noch stärker bei dem Opfer des Imperialismus, den Kolonialländern, die ihrerseits nach einer »unabhängigen Entwicklung« trachten. Die apologetische Geschichtsschreibung verfälscht völlig die Rolle, die der europäische Kapitalismus im vorigen Jahrhundert bei dem Erwachen Asiens spielte. Weit davon entfernt, die Entwicklung Asiens »blockiert« zu haben, hat er sie im Gegenteil beschleunigt und der alten asiatischen Produktionsweise einen entscheidenden Schlag versetzt.

Zur »Manufaktur der Welt« geworden, konnte das bürgerliche England die Baumwoll- und Seidenerzeugnisse des kleinen chinesischen Familienhandwerks nicht weiter importieren. Andererseits konnte es ebensowenig auf einen so weiten Markt für seine Industrieprodukte verzichten, da in Europa neue Konkurrenten auftraten. Die Mandschu-Dynastie verteidigte aber hartnäckig ihre Macht und misstraute verständlicherweise den westlichen Händlern. 1759 setzte sie durch das Dekret »Fünf Vorkehrungen gegen die Ausländer« (Fang-yi wu-shi) der Bewegungsfreiheit der Barbaren enge Grenzen. Die Vorkehrungen waren im einzelnen: 1. die Ausländer dürfen den Winter nicht in Kanton verbringen; sie sollen zur festgesetzten Zeit in ihre Heimat zurückkehren oder in Macau bleiben. 2. sie sollen während ihres Aufenthaltes in Kanton in den Niederlassungsgebäuden bleiben; sie dürfen keine Waffen tragen und nicht nach Belieben ausgehen; 3. sie dürfen den Chinesen kein Geld leihen und keine Chinesen als Diener einstellen; 4. sie dürfen keine Chinesen zur Übermittlung von Nachrichten verwenden; 5. die in Kanton ankernden Schiffe müssen unter ständiger chinesischer Kontrolle bleiben. Die Massnahmen wurden in den Jahren 1809, 1831 und 1835 noch verschärft. Der gesamte Fremdhandel wurde praktisch auf Kanton beschränkt und vollzog sich allein über vom Staat privilegierte chinesische Firmen, die sog. Cohong.

1834 – das Jahr, an dem das Monopol der East India Company über den Chinahandel zu Ende ging – machten sich die Folgen der englischen Industriellen Revolution noch nicht auf den englisch-chinesischen Handel bemerkbar. Im Gegenteil, das Defizit der englischen Handelsbilanz nahm ständig zu. Die Einfuhr des chinesischen Tees – der im mageren Arbeiterbreakfast den Platz der Milch eingenommen hatte – nahm einen beträchtlichen Umfang an. Und das Handelsdefizit musste mit Gold und Silber beglichen werden!

Es ist bekannt, was England erfunden hat, um diesen Schwund von Edelmetallen zu stoppen. Bis zum 13. Jahrhundert wurde das Opium lediglich als Medikament verwendet. Aber 1773 ergriffen die Leiter der East India Company die Initiative, den Mohnanbau in Indien zu entwickeln und den Rauschgifthandel nach China hineinzutragen. Das Opium wurde sehr teuer verkauft und glich die Teekäufe aus. Die Abschaffung des Handelsmonopols der East Indian Company erleichterte dazu den Schmuggel. Der Widerstand der chinesischen Autoritäten, die Beschlagnahme und Vernichtung von tausenden von Rauschgiftkisten in Kanton, lösten den ersten Opiumkrieg aus (1839–1842). Der Vertrag von Nanking (1842), der nach dem zweiten Opiumkrieg durch die Verträge von Tientsin bestätigt wurde, eröffnete die lange Reihe von »ungleichen Verträgen«, die die imperialistischen Mächte China aufzwangen. China musste weitere Häfen für den Aussenhandel freigeben, Hongkong an England abtreten und vor allem auf jede selbständige Zollpolitik verzichten. Die Wareneinfuhrzölle durften 5 % des Wertes nicht übersteigen, und Ende des Jahrhunderts sollte dieser Satz noch weiter auf 3 % reduziert werden. Die englischen Kaufleute jauchzten bei der Perspektive von unbegrenzten Absätzen. Sie sollten aber bald enttäuscht werden.

In einem seiner ersten Artikel über die Ereignisse in China zeigte Marx den Zusammenhang zwischen dem Opiumkrieg und der Taiping-Bewegung. Die Untergrabung der kaiserlichen Autorität, der Ruin des häuslichen Handwerks infolge der englischen Industriekonkurrenz, die Verschärfung der Steuerlast der Bauernschaft, all diese Faktoren setzten der tausendjährigen Stabilität Chinas ein Ende:

Das klingt ganz anders als die maoistische Geschichtsschreibung! Nicht vom Gesichtspunkt seiner »selbständigen Entwicklung« betrachtet Marx die Öffnung Chinas für den Weltmarkt, sondern als Resultat der Kapitalexpansion und als sicheres Indiz für neue Krisen und Revolutionen. Ohne sich über den chinesischen »Sozialismus der Taipings« Illusionen zu machen, fragt sich Marx über die Chancen einer bürgerlichen Revolution in China, einer Revolution, die der Profitgier des weissen Imperialismus eine Schranke aufstellen und dem alten Europa einen neuen revolutionären Stoss gegen würde:

Marx schrieb diese Zeilen im Februar 1850, zum Zeitpunkt des Taipingaufstands. Genau ein Jahrhundert musste man warten, bis China diese Inschrift vorzeigen konnte. Und trotz der »sozialistischen« Politur hat diese Revolution unsere Reaktionäre in Europa und Amerika nicht sonderlich erschreckt, sie führte auch nicht zu ihrem Ruin. Im Gegenteil! Die Regierung des ultrakonservativen Englands »erkannte« die Volksrepublik China am 6. Januar 1950 an und behielt Hongkong. Am 14. Februar war der erzreaktionäre Wyschinski an der Reihe, der in Moskau mit einem Bündnis-, Freundschafts- und Zusammenarbeitsvertrag mit China, die mit der Anerkennung vom 2. Okt. 1949 eingeleiteten offiziellen Beziehungen zum »Bruderstaat« festigte.

Mitte des vorigen Jahrhunderts erwartete Marx keine proletarische Revolution in China. Er erwartete aber, dass die bürgerliche Revolution tödliche Folgen für den westlichen Kapitalismus haben würde: Zusammenschrumpfung des Marktes, Handelskrise und soziale Revolution in Europa. Er hat diese Perspektive aber niemals mit einer »selbständigen Entwicklung« des chinesischen Kapitalismus oder mit einem »fruchtbaren« Warenaustausch mit dem Ausland verbunden.

In einer Reihe von Artikeln, die zwischen 1853 und 1860 in den »New York Daily Tribune« erschienen, untersuchte Marx die chinesische Lage nach dem ersten und während des zweiten Opiumkriegs. Der Artikel »Die Revolution in China und in Europa« (14. Juni 1853) stellt die britische Expansion in Asien, den Taipingaufstand und die drohende neue Krise in Europa als Glieder einer selben Kette dar:

Um diese Frage zu beantworten, untersuchte Marx gründlich den englisch chinesischen Handel ab 1842. Daraus folgerte er, dass die masslosen Erwartungen, die die britischen Industriellen an die »Öffnung« des chinesischen Marktes knüpften, notwendigerweise Schiffsbruch erleiden würden. Die Eroberung Chinas und die Entdeckung des kalifornischen Goldes hatten eine neue Phase der bürgerlichen »Prosperität« in Europa eröffnet, deren Ende man jedoch in den Schranken der Marktwirtschaft selbst ablesen konnte:

Marx verfolgt diese Entwicklung bis 1857. Wir können dieses Bild aber mit jüngeren Zahlen ergänzen, um die Tendenz des chinesischen Aussenhandels am Vorabend der Aufteilung des Landes in Einflusszonen und des Übergangs des Kapitalismus zu seiner höchsten Phase, zum Imperialismus zu untersuchen. Die »Neue Geschichte Chinas« von Fan Wön-lan [Fan Wen-lan] liefert uns Zahlen, die den Vorteil haben, die Opiumeinfuhr auszuklammern:

(Fan Wen-lan: »Histoire moderne de la Chine«, Bd. 1 Kap. 5. Wir zitieren die Zahlen der französischen Ausgabe. Die deutsche Ausgabe – Berlin-Ost, 1959 übernimmt die Zahlen der 9. chinesischen Auflage, und zwar in Ljang (bis 1876) und in Seezoll-Ljang (ab 1887). Diese Zahlen weichen von denen früherer Ausgaben ab, unterstreichen aber noch mehr die Tendenzen der chinesischen Handelsbilanz).

Das Defizit der chinesischen Handelsbilanz, das vor 1880 gering war, nahm seit dem rapide zu. Bis dahin können wir aber mit Marx sagen, dass die »Öffnung« des chinesischen Marktes die Hoffnungen Englands enttäuschte. In einem anderen Artikel von 1859 hatte Marx fast am Ende des zweiten Opiumkrieges folgende Schlussfolgerungen aus seiner Untersuchung gezogen:

Diese letzte Voraussage von Marx hat sich völlig bewahrheitet. China ist nicht als Kolonie Englands in die Geschichte eingetreten, sondern als »Kolonie der ganzen Welt«, um den Ausdruck von Sun Yat-sen zu benutzen. Die Schwierigkeiten Englands, den chinesischen Markt zu erobern, wurden weder durch den Opiumhandel, noch durch die »Kanonenpolitik«, noch durch die Vermehrung der »ungleichen Verträge« überwunden. Man musste warten, bis die erste Phase der kolonialen Expansion in Asien in den Imperialismus mündete, bis die Warenausfuhr durch die Kapitalausfuhr ersetzt wurde, um den Zusammenbruch des Widerstandes der alten asiatischen Produktionsweise zu erleben.

Auf den Vergleich zwischen Indien und China und auf den besonderen Platz, den China am Schnittpunkt zweier Epochen der Kolonialgeschichte innehatte, werden wir zurückkommen. Weisen wir hier lediglich darauf hin, dass Marx’ Untersuchung der ökonomischen Entwicklung Chinas Im Gegensatz zur maoistischen steht. Wenn zwar der Opiumhandel, der notwendig war um die Tore des Reichs des Himmels zu bedrängen, zu einem Hindernis für die Ausdehnung des chinesischen Marktes wurde, so sieht Marx darin keineswegs den wesentlichen Bremsfaktor für den Siegeszug einer Marktwirtschaft. Er geht nicht wie unsere maoistischen Geschichtsschreiber auf die Suche nach einem nationalen Weg zum Kapitalismus. Im Gegenteil, er zeigt dessen Schwierigkeiten auf: Widerstand der alten Wirtschaftsstrukturen und Fehlen einer nationalen oder kolonialen (Indien) Macht, die fähig sei, die Kapitalakkumulation mit Gewalt vorwärts zu treiben. Der Taipingaufstand war nicht in der Lage gewesen, eine solche Macht zu schaffen. Die Kompradorenbourgeoisie tat es nur ansatzweise. Erst die Volksdemokratie konnte diese Macht in China fest errichten. Man versteht, warum die neuen Mandarins die Geschichte Chinas nach ihrer Art umschreiben!

Man muss noch hervorheben, dass Marx die objektiven Schranken des chinesischen Marktes nicht von einem nationalen, sondern von einen internationalistischen Gesichtspunkt aus betrachtet. Er hegt nicht die »ultraimperialistische« Hoffnung einer industriellen Entwicklungshilfe für China; ebensowenig predigt er die kleinbürgerliche Fassung dieses Programms, nämlich den »gleichen« und »gegenseitig nützlichen« Handelsaustausch. Von der Kontraktion des chinesischen Marktes erwartete er eine revolutionäre Krise in Europe und fürchtete, dass die Ausdehnung dieses Marktes zu einer Verzögerung der proletarischen Revolution im Westen führen würde. Lesen wir einen Auszug aus seinem Brief an Engels vom 8. Oktober 1858:

Marx antwortet negativ auf diese Frage, wie Lenin später auf Kautsky und wir heute auf die verschiedenen Chruschtschows, Mao Tse-tungs und andere Propagandisten der »aufsteigenden Bewegung« der bürgerlichen Gesellschaft antworten.

In seiner Antwort auf Kautsky betonte Lenin die noch grösseren Widersprüche, die der siegreiche Imperialismus in den rückständigen Ländern entfesselt hatte. Insbesondere zitiert Lenin das Beispiel Chinas, das für das grössere Gedeihen der Kapitalexporte in Einflusssphären geteilt worden war. In unserer heutigen Antwort auf die bürgerlichen »Fortschrittler« können wir auf die Geschichte der ökonomischen Krisen und der sozialen Gegensätze in Asien hinweisen, können wir den Renegaten die glorreichen Kämpfe des russischen und chinesischen Proletariats ins Gesicht werfen – vor allem muss man aber erklären, dass, wenn die Arbeiter des Orients besiegt wurden, wenn die bürgerliche Gesellschaft in diesem geographischen Gebiet ihre »aufsteigende Bewegung« fortsetzen konnte, so weil die Proletarier des Westens nicht in der Lage gewesen sind, ihre Klassenpflicht zu erfüllen und die traditionellen Festungen des Kapitals zu erobern. Die Niederlage des europäischen Proletariats im Laufe der imperialistischen Kriege und Krisen des XX. Jahrhunderts war nicht »notwendig«. Hingegen wurde infolge dieser Niederlage die Akkumulation des Kapitals in Russland oder in China zu einer Notwendigkeit für die Entwicklung des Weltmarktes.

Aufgrund seiner politischen und ökonomischen Lage wurde China zum ersten Kolonialland, wo sich die Tendenzen des modernen Imperialismus manifestierten. Die Umkehrung der Handelsbilanz ca. 1880 reflektierte teilweise diese Änderung. Man begann damit, Opium in China und Tee in Indien anzubauen, so dass diese Produkte ihre Wichtigkeit für den chinesischen Aussenhandel grösstenteils einbüssen mussten. Im übrigen wurde das wachsende Handelsdefizit durch die Anschaffung von Produktionsgütern oder Rohstoffen für die nationale Industrie oder für die Unternehmen, die die ausländischen Kapitalisten in den Konzessionen errichteten, verursacht.

Die maoistische Schule bemüht sich, die Rolle der Kompradorenbourgeoisie als Pionier des nationalen Kapitalismus zu minimieren. Dadurch möchte sie das China der Jahrhundertwende als ein einfaches Reservoir von Rohstoffen für den Weltimperialismus und Absatzmarkt für die Fabrikate des Westens darstellen. Die Geschichte der Beziehungen zwischen Imperialismus und Kompradorenbourgeoisie entspricht aber keineswegs dieser Auffassung des kleinbürgerlichen Patriotismus, und die Apologeten des »Nationalen Kapitals« haben es oft schwer, die Wirklichkeit zu vertuschen. So ist es mit einer statistischen Sammlung; die 1955 in Peking unter dem Titel »Histoire du développement économique de la Chine« (1810–1948) veröffentlicht wurde. Im dritten Abschnitt dieses Werkes finden wir Tabellen, die trotz grober Kunstgriffe, die die Erfassung der Änderungen in der chinesischen Aussenhandelsstruktur erschweren, diese Tendenz illustrieren. Wir geben die Tabelle 55 über den Kauf und Verkauf von Rohbaumwolle und Baumwolle wieder:

Ausgenommen die Periode zwischen 1893 und dem ersten Weltkrieg stellen wir fest, dass die Importe von Rohbaumwolle für die chinesische Industrie regelmässig im Überschuss sind. In Einklang damit gehen die Baumwollgarnimporte, die bis 1903 zunahmen, danach ständig zurück, bis China 1930 zum Nettoexporteur wird. Obwohl weniger eindeutig ist die Tendenz der Baumwollwebwaren ähnlich.

Die Tabellen 48 und 49 desselben Buches wären noch bedeutender, wenn sie in der Darstellung der jeweiligen Anteile der verschiedenen Produkte am chinesischen Aussenhandel nicht eine geheimnisvolle Rubrik enthielten, die »Andere Waren« genannt wird und deren Prozentanteil von 21,9 % 1871–73 auf sage und schreibe 63 % 1936 steigt. Ob diese Rubrik die von der Kompradorenbourgeoisie und den ausländischen Kapitalisten importierten Produktionsmittel enthält? Wir sind versucht, es zu glauben. Andererseits zeigt das Kapitel über die Importe, dass der Opiumanteil von 37,7 % 1871–73 auf 0,05 % 1919–21 zurückgeht, während der Anteil an Baumwollwebwaren sich in derselben Periode von 30,2 % auf 18,4 % reduziert, eine absteigende Tendenz, die sich bis 1947 weiter fortsetzt.

Wie soll man diese Daten interpretieren? Die Hindernisse für die Entwicklung des chinesischen Marktes, die Marx Mitte des 19. Jahrhunderts aufgezeigt hatte, wurden einige Jahrzehnte später teilweise überwunden. Wie? Durch den Übergang vom Warenexport zum Kapitalexport, oder besser zum Export der kapitalistischen Produktionsweise überhaupt in die rückständigen Länder.

Als er noch Marxist war, wusste Karl Kautsky eine rigorose Analyse des Imperialismus durchzuführen. Diese Analyse steht in einem krassen Gegensatz zu seinen späteren Behauptungen und zu den politischen Schlussfolgerungen, die er in der Epoche der III. Internationale daraus zog, Schlussfolgerungen, die später vom russischen und chinesischen Stalinismus übernommen wurden.

In seinem wohl letzten marxistischen Werk, »Der Weg zur Macht«, schrieb Kautsky 1910:

Diese Tendenzen haben sich in den Ländern besonders behauptet, die der europäische Kapitalismus bis dahin noch nicht in koloniale Schutzreviere einer bestimmten Metropole verwandeln konnte, wie Südamerika und vor allem das zaristische Russland und China. Erst nach dem Ende des zweiten Weltkriegs und nach den »grossen Siegen des Sozialismus« moskauer Observanz sollten die alten europäischen Kolonien Afrikas und Asiens voll unter die gebenedeite Politik des russisch-amerikanischen Imperialismus »gelangen«: Ausfuhr von Kapital und der kapitalistischen Produktionsweise. Der explosive Charakter der Gegensätze, die der sogenannte »Neokolonialismus« in diesen Gebieten zusammenballt, wird umso klarer, wenn man sie im Lichte der vorhergegangenen Erfahrungen Russlands und Chinas untersucht. Es war kein Zufall, wenn Russland und China am Anfang dieses Jahrhunderts im Mittelpunkt der mächtigsten revolutionären Ausbrüche standen: beide waren damals die auserwählten Länder des westlichen Kapitals, das Dorado der »Entwicklungspläne«. Das Scheitern all jener »Pläne« kann bereits den Vorgeschmack der künftigen Krisen in den vom Weltimperialismus jüngst annektierten Ländern liefern.

Nach dem zweiten Opiumkrieg und dem Taipingaufstand verstand ein Flügel der herrschenden Klasse in China, dass Reformen unerlässlich waren. Auch der Zarismus war nach seiner Niederlage im Krimkrieg 1855 von derselben Offenbarung erleuchtet worden. In China ging die Initiative dieser »Westorientierung« unter dem Zeichen der sog. »Selbststärkungsbewegung« (Yang-wu-Bewegung) auf die Kriegsherren Tseng Kuo-fan und vor allem Li Hung-chang zurück, die nach der These Wei Yuans[12] »von der Überlegenheit der Fremden lernen, um ihre überlegene Macht zu zügeln« den »Eindringlingen« in den Jahren 1861–1894 verstärkt begegnen wollten. Ihr Ziel war zunächst, China mit einer modernen, dem Westen nachgebildeten Armee zu versehen. Li Hung-chang liess Munitionswerkstätten und Werften mit ausländischem Material und chinesischem Staatskapital bauen. Diese Politik dehnte sich aber bald auf eine ganze Reihe von Aktivitäten aus: öffentliche Dienstleistungen, Eisenindustrie und Textilindustrie usw.

Diese Organisation nannte man Kuan-tu Shang-pan-Unternehmen oder übersetzt etwa: »System staatlicher Kontrolle und kaufmännischer Leitung«. Es handelte sich dabei um eine Art von »gemischtwirtschaftlichem« Konzern die rechtlich von den Behörden abhängig waren, während die Geschäftsführung selbst in die Hände chinesischer Kaufleute gegeben wurde. Daneben gab es noch sog. Kuan-pan-Betriebe, d. h. reine Staatsbetriebe.

In all diesen Unternehmen wurde die Staatskontrolle streng beachtet. Und erstaunlich, mit welchem Mitleid unsere maoistischen Historiker sich mit dem Schicksal des »gewöhnlichen« Aktienbesitzers beschäftigen, denen in den ersten chinesischen Kapitalgesellschaften nicht einmal beschliessende Stimme zugestanden wurde! Unsere Autoren können erst dann besser atmen, wenn sie den Einzelkapitalisten entstehen und gedeihen sehen:

Merkwürdiger chinesischer »Sozialismus«: die kleine Streichholzfabrik des Einzelkapitalisten, der Pflug des Kleinbauern, das ist der »Fortschritt«, der »nationale Kapitalismus« und die »neue Demokratie«. Die Arsenale von Li Hung-chang mit westlichem Material, Staatskapitalien und Lohnarbeitern, das ist die »Reaktion«, der »bürokratische Kapitalismus«, die Negation jedes »nationalen Weges« zum Kapitalismus überhaupt!

Die »Histoire du développement économique de la Chine«, die wir bereits zitiert haben, liefert eine Reihe von Hinweisen über die Verhältnisse zwischen privatem, öffentlichen und ausländischem Kapital in der Anfangsphase der kapitalistischen Akkumulation. Der Tabelle 62 entnehmen wir folgende Zahlen:

So beschränkt diese Hinweise auch sind (sie betreffen lediglich den Bergbau und die Verarbeitungsindustrie), kann man doch klar erkennen, dass der chinesische Industriekapitalismus staatlich entstand und seit 1894 mit der Hilfe von Privatkapital und vom Weltimperialismus wuchs. Wie wir bereits erwähnten, kann man den Zeitpunkt, wo das ausländische Kapital anfing, massiv in China einzudringen, sehr genau feststellen. Bis 1894 beschränkte sich die Aktivität der westlichen oder japanischen Unternehmen in den grossen chinesischen Häfen auf die Dienstleistungen, die der Aussenhandel erforderte, Schiffsbau und Schiffsreparaturen, Luxusgüterindustrien in den Konzessionen. Mit dem Vertrag von Shimonoseki erhielt Japan ein Privileg, das sich sehr bald auf die anderen Grossmächte erstrecken sollte. Es handelte sich um das Recht, dass Ausländer Produktionsstätten in China errichten und hierfür jede Art Maschinen frei einführen konnten. Diese Klausel des japanisch-chinesischen Vertrages von 1895 markiert eine neue Phase in der »Öffnung« Chinas: den Übergang vom Fabrikatenimport zum Kapitalimport.

Eine neue Reihe von »ungleichen Verträgen« ergänzt die in der Zeit der Opiumkriege erzielten Vergünstigungen mit jenen, die sich aus der imperialistischen Herrschaft ergeben. So konnte J. Chesneaux in »Le mouvement ouvrier chinois de 1919 à 1927« schreiben:

Um die Beziehungen zwischen dem nationalen chinesischen Kapitalismus und dem ausländischen Imperialismus, wie auch die Rolle der Kompradorenbourgeoisie besser zu verstehen, untersuchen wir einige der Spitzenleistungen der Periode, die sich für China mit dem Vertrag von Shimonoseki eröffneten. Schauen wir uns zunächst den Eisenbahnbau an.

Wie bekannt, spielten die Eisenbahnen eine wichtige Rolle in der Unterjochung Chinas unter das ausländische Kapital sowie in der Zuspitzung der Rivalitäten zwischen den Imperialisten und in der Teilung des Landes in Einflusssphären, Konzessionen und Pachtgebiete. Sie stellen gleichzeitig ein unerlässliches Werkzeug für die Bildung des Binnenmarktes dar. Im »Industrieplan« von Sun Yat-sen wurde der Bau von 160 000 km Eisenbahnstrecke als vordringliche Aufgabe der ökonomischen Entwicklung Chinas gestellt. Die maoistische Demokratie ist (1964) noch weit davon entfernt, dieses Programm zu verwirklichen. Es stimmt allerdings, dass Sun Yat-sen nicht daran glaubte, es mit den Mitteln Chinas allein verwirklichen zu können. Man wird also nicht staunen, dass die folgende statistische Tabelle dem bürokratischen Kapitalismus vor dem chinesischen »Sozialismus« die Palme des Eisenbahnbaus gibt, nämlich in den zwei grossen Perioden von 1895–1911 und 1932–37.

Die Geschichte des chinesischen Eisenbahnnetzes illustriert sehr gut die Schwäche der chinesischen nationalen Bourgeoisie. Die Aufschwungsperioden (1895–1911 und 1932–37) waren Perioden der Niederlage oder der Stagnation des »nationalen Kapitalismus« (Unterdrückung des Boxeraufstands und japanische Besatzung). Umgekehrt war die Periode zwischen 1912–1927, die die grösste Entwicklung der Privatunternehmen der nationalen Bourgeoisie verzeichnete, eine Periode, wo China jährlich nur 214 Eisenbahnkilometer gebaut hat.

Die Schwäche dieser Bourgeoisie zeigt sich aber noch krasser, wenn man die Masse der Staatsanleihen für den Eisenbahnbau und die imperialistische Kontrolle über die Eisenbahnen berücksichtigt. Der Eisenbahnbau war eine der grossen Stützen des Kapitalexports. 1914 hatte der chinesische Staat nur 3,8 % des bestehenden Schienennetzes aus eigenen Mitteln gebaut, und die Schienenwege wurden nur in eigene Regie übernommen, um die Sicherheiten, die die Kreditgeber verlangten, zu erhöhen. Die »Histoire du développement économique de la Chine«: liefert folgende Tabelle über die Ausbeutung des Eisenbahnnetzes:

Ein anderes Zeichen für die Schwäche der nationalen Bourgeoisie zeigt sich in der Orientierung ihrer Investitionen. Die Unternehmungen, die grosse Kapitalmassen erfordern (Eisenbahnen, Bergbau) waren fast ausschliesslich unter imperialistischer Kontrolle. Die Kompradorenbourgeoisie beschränkte ihre Ambitionen auf die Leichtindustrie: Textilien, Nahrungsmittel. 521 Unternehmen, die die nationale Bourgeoisie zwischen 1872 und 1911 mit einem Kapital von 160 Millionen Yuan gründete, teilten sich gemäss der zitierten statistischen Quelle wie folgt auf:

Der grösste Teil der Schwerindustrie befand sich hingegen in ausländischen Händen: Das Auslandskapital ist an 90 % der modernen Eisenerzgruben und an 100 % der modernen Eisenhütten und Stahlwerke beteiligt (1914). Von den ausländischen Nationen, die in den chinesischen Bergbau investierten, waren Japan und Grossbritannien die weitaus erfolgreichsten. Ihre Investitionen waren fast ausschliesslich auf den Kohlen- und Eisenerz- Roheisen-Sektor beschränkt, wobei praktisch Japan der einzige ausländische Investor auf dem chinesischen Eisenerz- und Roheisen-Sektor war.

Die Tabellen 75, 80 und 88 des chinesischen statistischen Handbuchs geben uns folgende Zahlen:

Dieses Bild der Schwäche der chinesischen Bourgeoisie, ihrer Beschränkung auf die Leichtindustrie, ihrer Abhängigkeit von den in den Händen des Imperialismus stehenden Kapitalien und Rohstoffen, ist aber nicht vollständig: es fehlt noch die Frage der Kontrolle auf finanzieller und politischer Ebene. 1854 wurde die chinesische Zollbehörde einem englischen Generalinspektor unterstellt. Mit der Erhöhung seiner Auslandsanleihen hat China seinen Zoll praktisch den Ausländern als eine Hypothek übergeben, und die Imperialisten sahen darin immer mehr eine Sicherheit für die gewährten Kredite. Man braucht nicht zu sagen, unter welchen Bedingungen sich die nationale Industrie gegenüber der ausländischen Konkurrenz befand. Die Lage wurde durch eine innere Zollschranke, die in der Epoche des Taipingaufstands errichtet worden war, noch verschlimmert. Um innerhalb Chinas zu zirkulieren mussten die chinesischen Waren an den Provinzgrenze Zoll zahlen. Dieser Zoll (Likin genannt) betrug ursprünglich 1 %, stieg aber im Laufe der Zeit in gewissen Provinzen auf 5 % und sogar auf 20 %. In seinen Buch von 1924 über die »3 Prinzipien des Volkes« schilderte Sun Yat-sen die Lage des chinesischen Zolls wie folgt:

In den Jahren nach dem ersten Weltkrieg, brachen diese Widersprüche zwischen der »nationalen« Bourgeoisie und dem Imperialismus heftig aus. Während des Krieges hatte es keine mächtige ausländische Konkurrenz gegeben, und die chinesischen Unternehmen konnten in einem gewissen Masse aufblühen: zwischen 1914 und 1921 stieg die Zahl der Baumwollspinnereien in chinesischen Händen von 7 auf 23 und die Spindelzahl von 160 900 auf 508 746. Dieser Fortschritt, allerdings immer auf die Leichtindustrie beschränkt, stiess sich bald wieder an der Rückkehr des europäischen Kapitals und vor allem an den beträchtlichen Stärkung der japanischen Position, die sich seit 1915 in den 21 Forderungen Japans an die chinesische Regierung geäussert hatte.

Wir haben gesehen, wie sich der Imperialismus mit der Entwicklung des Kapitalexportes und des Exportes der kapitalistischen Produktionsweise überhaupt anstelle des einfachen Warenexportes entwickelt hat, wie der europäische Kolonialismus und dann Imperialismus China aus seiner Isolierung gerissen hat, um es mitten in die Gegensätze, Krisen und Kriege der modernen Geschichte zu werfen, wie andererseits der Export »der kapitalistischen Produktionsweise überhaupt« in China eine widersprüchliche Entwicklung einleitete: Schwäche der nationalen Bourgeoisie trotz der Entfaltung der Grossindustrie und der Ausdehnung eines modernen Transportnetzes; Schwierigkeiten, einen nationalen Markt zu bilden, sei es wegen des Druckes von aussen, sei es wegen der Stagnation der kleinen Landwirtschaft; schliesslich schnelles Wachstum eines stark konzentrierten einheimischen Proletariats, das sehr bald das Bewusstsein seiner spezifischen Klassenziele erlangen wird. Bevor wir im folgenden Artikel auf die Periode der Machteroberung durch die maoistische Partei und auf die darauffolgende Entwicklung zu sprechen kommen, fassen wir noch die wichtigsten Phasen des im heutigen Artikel beschriebenen Prozesses zusammen, eines Prozesses, der keineswegs »friedlich«, keineswegs »harmonisch« und nicht einmal rein »national« war:

Notes:
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12. Wei Yuan (1794–1857) beschäftigte sich während der ersten Hälfte seines Lebens mit Philosophie und Literatur. Seit 1826 betätigte er sich auf politischem Gebiet. Er führte die Niederlagen in den Opiumkriegen neben der militärischen Unterlegenheit und der korrupten Dynastie vor allem auf die völlige Unkenntnis der Chinesen über die Europäer zurück. Wei Yuan, der oft als erster Denker in der modernen Geschichte Chinas bezeichnet wird, trat daraufhin nicht nur dafür ein, dass China den Westen kennenlernen sollte, sondern er ging noch einen Schritt weiter und forderte, dass China vom Westen lernen müsse.

13. Vgl. über die Entwicklung der ausländischen Investitionen Tabellen im Anhang. Die dortigen Zahlen nach Chi-ming Hou, »Foreign Investment and Economic Development in China 1840–1937«, Cambridge (Mass.) 1965. Die Einteilung der Investitionen nach 1. Indirekt (Anleihen/Darlehen) und 2. Direkt folgt dem statistischen Material von C. F. Remer (»The foreign trade of China«, Taipei 1967). Er ging bei seinen empirischen Untersuchungen von der Prämisse aus, dass Auslandsinvestitionen Einkommensquellen von Ausländern in Form von Individuen, Firmen oder Regierungen darstellen, die in oder ausserhalb Chinas leben. Insofern sind diese Daten wesentlich objektiver als z. B. die des Handelsministeriums der USA, dass bei seinen Untersuchungen von der Prämisse ausging, dass Auslandsinvestitionen nur solche sind, die von Nicht-Ortsansässigen getätigt werden.